文化认同作为民族团结的情感纽带和精神基石，是铸牢中华民族共同体意识的核心要素。中华文化历经多民族交流互鉴，形成兼容并蓄的文化体系，其包容性特质为各族群众提供共同文化归属感。建筑空间兼具物质载体与精神场域的双重属性，其文化传承功能通过空间叙事实现教育价值。古门楼作为传统建筑体系中的典型文化符号，承载着多重文化叙事功能，其空间形制、装饰符号与历史记忆共同构成文化认同的媒介系统。据湖南省社科成果评审委员会项目“湖南古门楼的空间叙事与族群文化认同”（XSP25YBC465）研究表明，从文化叙事学视角切入，解析古门楼空间编码中蕴含的族群互动史与文化融合过程，可为铸牢中华民族共同体意识提供具象化教育路径。这类建筑通过物质空间与非物质文化的共生关系，将抽象的文化认同转化为可感知、可参与的集体记忆实践，使共同体意识培育获得空间锚点。

　　文化认同与空间叙事的理论耦合。中华文明“多元一体”的动态发展特性要求文化认同理论突破单一知识传播路径，构建多元感知的“触媒”体系实现空间叙事与文化认同的理论耦合。“四个共同”作为中华民族共同体意识的历史逻辑基石，其空间维度通过承载集体记忆为文化认同建构提供物质载体。空间叙事理论通过“时空体”重构实现文化传承，其中龙迪勇提出的跨媒介叙事理论将建筑实体解析为历史沉积的“叙事迷宫”，使抽象文化基因通过空间拓扑获得具象表达。该理论突破语言符号的线性传播局限，正如肖竞提出的“时空文本直观性”所示，通过建筑形态、空间秩序与仪式行为的协同作用，塑造具身认知场域，为文化认同构建非文本的沉浸式体验通道。这一理论框架在传统建筑空间叙事中获得典型印证：古门楼通过“象天法地”装饰符号系统将伦理观念与自然哲学转化为可视化图式；其公共属性支撑着婚丧嫁娶等礼仪活动的周期性展演，强化“出入相友”的社群纽带；建筑本体的材质老化痕迹与修复印记更形成独特的时间层积效应，使观者通过触觉感知实体材质与历史痕迹，完成从物质体验到文化认知的升华过程。这种空间叙事机制暗合佐伦提出的三重叙事维度（地形层、时空层、文本层），通过物理空间与行为实践的交互作用，引导个体感知从物质体验到文化认同的渐进升华，最终实现符号系统向价值共识的转化。

　　古门楼作为文化符号的深层意涵。古门楼作为文化符号的语义指向，本质在于其承载的文明交融价值。这类建筑实体超越物质形态本身，成为多民族文化互动的具象化文本。以湘南地区明清门楼群为例，其建筑语言呈现显著的多元共生特征：飞檐斗拱的汉式营造法式与少数民族图腾纹饰共构空间叙事，瑶族几何纹样与汉族吉语纹饰的并置形成独特的视觉符号体系。这种形制特征既延续楚文化建筑传统，又融汇多民族装饰语汇，构成地域性文化符号的有机整体。门楼的空间属性使其成为文化记忆的动态载体。阿尔多・罗西提出的“集体记忆连续体”理论在此得到印证——门楼建筑既是历史层积的物质呈现，更是时间维度的具身化表达。南方村落常见门楼前铺设的石板广场，实为家族记忆的物化展场。婚丧节庆等生命仪式的周期性展演，促使个体记忆持续汇入集体记忆长河，实现舒尔茨所说的“场所精神”升华。当后人触摸门楼砖石时，触觉体验激活的不仅是建筑本体的历史信息，更是整个文明体系的编码逻辑。伯纳德・屈米“事件容器”理论在此具有解释张力。门楼作为公共空间，通过村务议决等持续性社会实践，不断生成新的文化意义。这种“场域记忆”与“记忆场域”的互动机制，使门楼从静态的历史遗存转化为活态的文化生态系统。其建筑装饰细节如同文明基因的显性表达，飞檐弧度与纹饰组合构成的空间语法，恰是不同文化要素对话、重组、再生的实证样本，完整呈现文化因交流而交融、因交融而创新的演进规律。

　　空间叙事与集体记忆的生成机制。空间叙事与集体记忆的建构机制植根于物质空间与情感经验的交互作用。诺拉提出的纪念地理论揭示，具有象征意义的场所通过将抽象文化价值转化为可感知的符号系统，为集体记忆提供锚定参照。以传统建筑为例，其空间叙事功能通过双重路径实现：一是视觉符号对文化记忆的唤醒作用，如祥云瑞兽等共性装饰图案通过视觉刺激与触觉感知，激活个体对传统文化符号的想象与价值认同；二是空间结构对工艺记忆的传承作用，渐进式雕刻布局引导观者在视觉漫游与身体互动中重构传统营造技艺的认知图式。维果茨基“文化工具内化”理论在建筑认知领域具有解释力，当个体通过触觉感知门楼纹饰的比例韵律时，外在符号体系转化为内在文化认知。这种非文本叙事方式体现了空间美学的认知建构功能，如某地古建筑群通过斗拱组合与瓦当纹饰的隐喻表达，将“礼”文化秩序与时空循环观念转化为可读的空间语言。此类空间叙事符合认知发展规律，其留白设计为受众保留“最近发展区”，避免直接灌输而引导意义生成。建筑遗存的岁月痕迹构成特殊叙事维度，风化剥落的肌理与修补痕迹形成时间维度的视觉档案。这种“未完成态”的审美特质激发双重反思：物理层面提示物质保护的紧迫性，精神层面暗示文化延续需代际传承。空间叙事由此超越静态展示，通过时间层积与主体参与，实现从符号认知到价值内化的文化认同建构。

　　文化传承的教育路径重构。铸牢中华民族共同体意识教育需突破课堂边界，构建“场域—话语—行动”三位一体的实践范式。为传统建筑空间的教育活化提供了理论支点，可通过空间叙事实现多维转化。首先，符号系统的解码与转译是文化认知的基础路径。运用符号学理论对古建筑元素进行结构化解析，如将南方传统村落门楼纹样转化为可解读的文化符号，通过神话叙事解码提炼中华文化核心基因。这种符号转译能帮助学生理解“中华文化如树，各民族文化似叶”的共生关系，形成对文化共性的认知框架。其次，场景重构赋能沉浸式体验学习。基于“行走-叙事”理论设计文化探访路线，借助AR技术复原古代营造技艺或历史迁徙场景，将静态空间转化为动态故事载体。这种具身化体验使抽象的历史叙述转化为可感知的“有温度的历史”，通过空间叙事实现文化传统的生活化传承。最后，记忆再生机制推动共同体建设。古建筑修缮应超越物质保存层面，构建记忆再生产的社会功能。组织多民族学生参与保护实践，通过协作劳动深化“共创共享”意识。这种参与式教育契合社会认同理论，在共同实践中强化文化归属感，使个体经验升华为群体记忆，最终实现“各美其美，美美与共”的共同体建构目标。

　　理论思考与路径前瞻。古门楼作为物质文化与精神传统的复合载体，其建筑实体承载着集体记忆，而空间叙事则构成激活当代价值的核心机制。伯纳德·屈米提出的“空间—事件”理论框架为此提供重要启示——古建筑活化的关键不在于静态展示，而在于创造触发当下参与的新型文化事件。例如在多民族聚居的传统村落中，通过当代艺术装置与传统建筑的对话、非遗技艺的沉浸式展演等创新形式，注入激活记忆的“异质能量”。从教育心理学视角观察，古门楼空间叙事应遵循“认知唤醒—情感联结—实践转化”的递进路径。基础层面通过视觉冲击引发探索兴趣，中间层面借助符号解码揭示建筑背后的文化密码，高阶层面则要引导参与者进行文化再创造。这种分层设计既能适配不同年龄群体的认知水平，又能实现中华民族共同体意识教育的全域覆盖。在理论研究维度，需要构建跨学科整合视野：建筑学可解析门楼形制对地域文化的物化表达，教育学可探索空间叙事与“文化认同体系”教育的融合路径，民族学则能揭示建筑符号对共同体精神的塑造机制。通过将门楼建筑的时空层积特性与“五个认同”教育目标相衔接，能够系统阐释其作为精神教化载体的双重价值——既是传统文化的物质见证，更是凝聚现代认同的活态教材。这种研究取向不仅拓展了文化遗产的理论阐释维度，更为铸牢中华民族共同体意识提供了可触可感的实践支点。

　　中华传统建筑的空间叙事为铸牢中华民族共同体意识开辟了新的教育维度。以南方地区古门楼为例，其空间形态通过三重路径实现文化认同的立体建构：首先，建筑形制承载“多元一体”文化基因，斗拱、纹饰等元素构成“符号文本”，通过视觉解码传递中华文化共性与地域特色；其次，空间实践形成集体记忆载体，门楼公共空间中的仪式活动将“出入相友”的社群理念转化为具身体验；再者，跨时空对话激活文化生命力，当代非遗展演与传统建筑的互动形成“事件容器”，使历史记忆在创造性转化中持续生长。列斐伏尔“空间生产”理论揭示，古门楼的教育价值正从静态展示转向动态传承。其物质遗存通过“触媒式”活化，既作为历史文化的物质见证，更成为凝聚现代认同的精神纽带。这种转化机制契合哈布瓦赫集体记忆理论，通过建筑符号的持续性解读、空间场景的创新性重构以及代际参与的实践性传承，实现从“物的保护”到“意义再生”的跨越。

　　（作者：胡美芳，湘南学院美术与设计学院 讲师）