恭王府博物馆在展示传统家具制作技艺的同时，辅以昆曲表演。本报记者李韵摄/光明图片

　　国家级非遗北京玉雕作品《嵌金丝宁心静品玉壶春薄胎壶》 杨根连作 本报记者李韵摄/光明图片

　　省级非遗仙游竹雕作品《喜不自禁》 王新明作 本报记者李韵摄/光明图片

　　国家级非遗顾绣作品《群鱼戏藻挂屏》 钱月芳作 本报记者李韵摄/光明图片

　　明代“何朝宗印”款观音，是国家级非遗德化瓷烧制技艺的经典作品。本报记者李韵摄/光明图片

　　中国非物质文化遗产博物馆的展厅一角本报记者李韵摄/光明图片

　　 近二十年，一种崭新的博物馆倏然进入我们的生活，并有燎原之势。它的内容、形态、方式，给人的感受与认知，都与传统的博物馆迥然有别，因而受到大众的关注和欢迎，这便是非遗博物馆——本世纪才出现的一种全新的博物馆。

　　 非遗博物馆缘自二十一世纪起始时期，是人类遗产观一次重大的突破与进步，即对“非物质文化遗产”的自觉。我国地大物博，文化多样，非遗十分浩繁与灿烂。由于时代性和现代性的冲击，更由于我们是从国家和民族文化的高度上，看待这种具有传统与传承意义的非遗，故而倍加重视它。于是我国的非遗事业蓬勃兴起，并在短短的二十年里形成强劲的保护和发展态势，中华大地上的非遗得到了历史上空前的全面发掘、整理、保护、弘扬。可以说，我国非遗事业已走到了世界的前列。非遗博物馆作为收藏与展示非遗不可或缺的场所，作为公众了解非遗不能绕过的地方，如雨后春笋般蓬勃生长。如今多数非遗之乡，都有一个“非遗博物馆”。

　　 然而，非遗博物馆是一种全新的事物，其性质、特点、方法，至今在字典上也没有确切的释义；而且先前传统的博物馆收藏展示的大多是物质性的文化遗存，少有非物质性的遗存。现今的非遗博物馆建设，都还处于初创、摸索阶段，没有经验，没有规范，没有众所认同的范本，且博物馆学也没有非遗方面的学科；没有理念，没有规范，难免幼稚粗略，彼此模仿，相互趋同。现在非遗博物馆惯用的展陈方式，多是一个简略的非遗历史展，再加上传承人的技艺演示，手段十分有限，特别是非物质方面的展陈相当乏术。这显然没有达到严格意义上的博物馆展示的标准。为此，研究和认识非遗博物馆的重要性和功能，探讨非遗博物馆的特性与办馆理念，十分必要。这既是现实中非遗事业建设的需要，也是非遗学和博物馆学在学术上的新命题。

　　1.保存完整信息

　　非遗博物馆，顾名思义，是收藏、展示和研究非物质文化遗产的博物馆，是为公众提供非遗知识、非遗教育和欣赏非遗的场所。收藏是它首要的工作。收藏即保存，就是要收集与保护各地区珍贵的非遗，以见证历史，赓续文明。

　　然而，非遗不同于其他类别的遗产，它是地方性的文化；是一个个地方独有的文化存在，一个个文化个体。对于每一个非遗个体，非遗博物馆都要整体保存。全面、系统、有序、完整无缺地保存这一非遗的全信息。这包括它的历史、文化特征与基因、传承人资料和传承谱系、代表技艺、工艺流程、历史经典、工具材料、相关器物、存在方式和覆盖范围等。这些信息或保留在物质遗存上，或承载于非物质遗存中——比如传承人的技艺、村落的风俗、民间的传说等，它们都在博物馆收集和典藏之列。博物馆要充分地收集信息，完整地保存信息，而且要科学地展示和呈现信息。所谓科学，就是要严格符合非遗的特点与规律。这是非遗博物馆必须做到的。

　　从非遗学角度看，非遗完整的信息应保存在两个地方：一是在经过普查立档的非遗档案中，一是在非遗的博物馆里。档案用文字和图片记录非遗，博物馆用遗存见证非遗，它们面对的对象不同。档案提供给研究者，而博物馆主要面对公众。然而，面对公众的非遗博物馆工作，一样需要有档案意识，一样需要对非遗有全面的认知，才能系统而充分地收集到有历史文化价值和见证意义的遗存，进而达到博物馆的专业要求。可是，非遗在历史上大多是一种民间生活，一种自生自灭的文化，缺乏文字记载，没有文献，没有档案。很多非遗的历史是以传说为载体的。直到本世纪以来，当我们把它们视为国家和民族不可再生、必须保存和传承的文化遗产时，才开始进行文化普查，评定非遗名录，认定代表性传承人，建立保护体系和相关法律法规。由于事出仓促，很多地方建立非遗博物馆时没有档案依据，没有科学系统的认知，致使不少博物馆内容单薄、空洞、支离，缺乏说服力与感染力，不能充分体现非遗悠久的历史和深厚而独特的价值。与此同时，还有很多珍贵的遗存由于未被我们认识和发现而仍然湮没于世。

　　应该说，非遗博物馆还有很多事情要做，需要补课，需要提升。补课的内容是学习和掌握非遗的系统知识，研究非遗的特征，重新普查和收集具有重要意义的遗存，力求将非遗完整地保存在博物馆里。如果一项非遗十分完整地保存在博物馆里，它还多了一层意义——保护，这也是非遗博物馆重要的职能。

　　2.必备历史经典

　　 博物馆是用藏品说话的，在博物馆里，非遗要用藏品来实证。

　　非遗的性质决定了非遗博物馆的藏品与传统的博物馆有所不同，它的藏品分两部分，既有非物质性的部分，如口传内容、习俗、演艺、技能、知识等，这是非遗的主体；也有物质性（物态）的部分，如相关工具、器物、工艺作品、文化场所等，这是非遗的载体，具有见证意义。对于博物馆来说，两部分犹如车之双轮、鸟之双翼，同等重要，不可偏倚。

　　 非物质性藏品的收藏与展示是博物馆一项全新的工作，下面会具体谈。

　　非遗博物馆物质性藏品的收藏有自己的特别之处。由于过去的博物馆很少涉及民间文化，民间物品（一称民俗文物）的收藏大多没有形成系列，没有针对非遗收藏的藏品分类，更没有断代标准。因而，对于新建的非遗博物馆来说，必须建立馆藏原则。比如：藏品必须有一定的年代感，必须有历史记忆，有地域特点，有该非遗项目独有的特征，有代表性，而且不能是仿制品。藏品的古老直接体现非遗历史的久远。

　　博物馆的藏品不以材质论价值，主要看其历史和文化价值的高低，倘是极其珍罕，甚至世上唯一，即是“镇馆之宝”。比如，王老赏早期的一枚窗花、张明山为海张五捏的泥像、民国初年京剧大师们的录音原件，它们非金非玉，却是最早的历史见证物。这种代表着历史最高水准的历史经典，一定是博物馆至上追求的收藏目标了。这一点，也可称作“非遗博物馆的价值观”。

　　但是，由于历史上民间文化从来不受重视，作品不被收藏，很难流传下来，致使许多声名极大的非遗，源头空虚无物，只有美好而空洞的传说，没有实物可以证实。缺乏经典的历史作品是不少非遗博物馆的尴尬。正是为此，深入挖掘、搜寻历史经典和文化遗珍，是非遗博物馆永远要保持热情的工作。当然，这需要认识能力和文化与审美的眼光。

　　3.彰显地域特征

　　非遗是一种地域文化，地域性是其最重要的特征。地域特点是一个地方的文化优势。因而，非遗被它的产生地视作自己文化的代表、象征，甚至是一种标志。世界上非遗博物馆大多建在非遗的所在地，以彰显自己独有的文化。

　　一个地方——小到一个村落、一个乡镇，大到一个城市、地区、国家和民族，都有一些不同类别的非遗：或是民俗，或是民艺，抑或是地方戏，也可以是带着乡音的民歌，或者以自己的乡土材料和家传技艺制作的生活器物……它们最能体现这块土地独有的精神个性、人文气质和审美偏爱。一个地方的地域特色往往不表现在精英文化上，而表现在民间文化中。比如绍兴文化的特色并不直接表现在鲁迅身上，而鲜明地表现在绍剧、梁祝传说、黄酒和水乡社戏上。如果一个地方的非遗保护和传承得不好，大多消失了，就会使这个地方的文化形象变得模糊。所以非遗博物馆不但要保存好非遗，还要充分展示自己的地域特点。

　　 非遗的地域性主要来自两个方面：

　　一是来自一方水土。在漫长的农耕时代，人们世代生活在自己的家园里。由于交通不便，生活封闭，反而渐渐生成了一己独有的文化。山水、气候、风俗、物产互不相同，民间的传说、曲调、色彩、韵致必然相异。格萨尔、玛纳斯、亚鲁王全都充满着各自的地域气质，侗族大歌、川江号子、嘉善田歌、蒙古长调皆因山水迥异而腔调殊别，“南桃”（桃花坞）和“北柳”（杨柳青）不是尽显一南一北两个年画之乡的神韵吗？独特的山水造就了独特的文化，多样的自然环境养育了多样的文化，这在地域分布广泛的中国非遗中尤其明显。这是非遗博物馆不能忽视的内容。

　　二是来自一个地方的人文。在一个地域里，文化是一个整体。从方言、俚语、信仰、风习、建筑、服装，到传说、饮食、游艺、娱乐、手艺，乃至器物等，虽不同类，却彼此相关，拥有共同的特性，反映出此地人们共有的喜好、性情、心理与审美，显示出这里的人文特性乃至面貌。民间文化是一种共性的文化。一个地域不同类别的非遗在形成的过程中相互影响，其结果是文化上呈现同一“血型”。因此，博物馆展示一项非遗的同时，还要将此地其他类别的非遗也陈列出来，强调它们之间的相关性和共性，强调它们共同的精神个性与审美偏好，以使地域的文化特征得到更充实、更饱满、更鲜明的体现。

　　从地域性上说，每一项非遗都独具地方特色，但是需要通过研究，才能认识和总结出来，这是非遗博物馆的一项有深度要求的工作。

　　4.活态传承是核心

　　非遗是一种活态的遗产，一旦停止活态，非遗便会消亡。活态包括两点：一是这种非遗还在应用着，二是技艺还在传承着。活态是非遗的核心，更是非遗保护的核心，必然也是非遗博物馆展示的重要内容。

　　技艺包括演艺技能和工艺技术，显示着传承人的才华与功力，是非遗的独特性、创造性与文化价值的主要体现。故而，在非遗博物馆里，必须突出展示非遗代代相传的技艺、全套和有序的流程、传统的仪规和法式，以及本真的器物与工具材料。展示内容必须严格、完整和真实。

　　技艺由传承人体现。非遗博物馆动态地展示这套技艺时，可以由经过培训的真人演示，也可以通过视频展现。视频是非遗博物馆保存和展现非遗最主要的手段之一。应该特别强调，博物馆用视频收集和展示的传承人技艺，必须是该地特有的、历史上传承有序的技艺。在音像录制之前，先要对非遗及传承人做深入的研究，确认这一技艺是该非遗独有的“绝技”，还要确认这一技艺关键性的技术与技巧。另外，要保证音像录制技术的专业性。只有高品质的音频和视频才能将遗产精确地记录下来，也才能在展陈中完美地展示出来。

　　传承人是非遗的重中之重。非遗的历史记忆承载于传承人身上，非遗的传统技艺体现在传承人身上，非遗的活态传承也是以传承人为载体的。把传承人作为展览的主角，是非遗博物馆展示的特点。

　　传承人内容分为两部分：一是历史部分，主要是指传承人史料和传承谱系。传承人的传承谱系必须经过严格的调查、整理和考证；传承人的历史需要历史见证物。二是当代部分，当代的代表性传人的资料也是收集和保存的重点。由于历史上音像录制技术出现较晚，民间文化传人更是迟迟未进入摄影和摄像的视野，相关影像资料极其缺乏。由此，“抢救性”拍摄，收集健在的老一代传承人的资料便显得更加重要了。

　　应该注意到，在资料收集上，现在通用的传承人口述史方法，基本是历史学口述史的调查方法——即录音访谈后进行文字整理，但是这种老旧的方式已经不能满足非遗传承人调查的需要。传承人口述史调查应打破已经固化的录音访谈和文字整理方式，引入视觉人类学方法。对于传承人及其技艺的调查，相比文字，影像记录更直接，更直观，更有见证意义，更不可缺少。在调查内容上，要从过去偏重于传承人的历史、家族、职业历程及技艺，扩大到文化环境、生活习俗和个人生命史等方面，把人类学调查融入传承人调查，从而给认知非遗提供更多视角与资源。只有这样的多维、深广、精确的调查和记录而得来的资料，才能使博物馆在展陈上施展出更多手段，从而使展览更加充分和富于魅力。

　　5.现在进行时是特点

　　一般认为博物馆所展现的都是过去，非遗博物馆则不然，它还要表现非遗的现在；非遗博物馆不只是告诉人们非遗的过去，还必须展示非遗的今天，这是非遗博物馆又一个重要的特性。

　　所谓今天，除去活态传承和传承人，还有非遗的现实状态、存在方式、时代性的转变，以及它与当代社会和当代人生活的关系。此外，非遗传承的新渠道、受众的新群体、创新的新表现，还有非遗保护的新方式等，也是要展示的内容。也就是说，要用进行时的视角观察非遗的现状，以显示传统的魅力、活力和生命力。

　　为此，非遗博物馆需要具备两种机制：一是信息获取机制，类似非遗信息中心，可密切关注非遗的现在时，具有全面获取非遗活态信息的渠道与能力。二是研究机制，能够通过分析和研究，对非遗阶段性的发展与变化做出文化判断和价值判断；还要通过展陈，展示非遗的保护现状与发展状态。这样，非遗博物馆才能把非遗全面、完整、充分、真切地展示出来。

　　非遗博物馆是新时代博物馆事业出现的新事物，在类型上是一种全新的博物馆。它意义深远，功能重要，性质别样，有独立科学的构成，需要在展藏上创造性的应对。非遗博物馆的特性由非遗的性质决定。离开了非遗本身的特性，很难建成一个名副其实的非遗博物馆。为此，亟须我们加强非遗博物馆的理论建设，以明晰的科学理论，帮助非遗博物馆的从业者在认知高度和深度上完善自己，同时提出非遗博物馆的专业要求与专业标准，促使中华大地上方兴未艾的非遗博物馆以科学的知识、完整的收藏、充分的展示、精确和生动的阐释、富有魅力的弘扬，为非遗事业的繁荣和国家文化的发展发挥更大的作用。

　　 （作者：冯骥才，系著名作家、文化学者、天津大学冯骥才文学艺术研究院院长）