教育振兴是实现乡村振兴必不可少的一个方面，美育在推进“立德树人”的实施，提升乡村儿童审美素养和综合发展中具有不可忽视的基础性作用。中国民间美术是在乡土社会生活中浸润着人们日常生活的方式方法，是图形、色彩、材质等构成的整体，是基于人们的日常生活和当地的社会风俗形成的。因此它可以给乡村儿童以接触社会、接触生活的体验，在感受民俗风情的基础上产生认同感，形成美的观念。同时还可以增进学生动手动脑能力，使他们获得自我创造的乐趣；此外能让学生理解造型形式与色彩之间的逻辑关系，并开展工艺品制作技艺的培养，提高他们对于美、手作的认知水平。乡村儿童通过观察与分析获得形式美、色彩逻辑的感受；动手做能够感受手作伦理，学会协同工作；通过表达与评议来实现意义的建构、审美价值判断的进步，经历“会看美”到“懂得美、创造美”。

　　中国民间美术与乡村儿童美感体验的提升

　　中国民间美术承载着民族历史记忆与生活智慧，也积淀了由图形语言、材料工艺构成的独特美学体系。民间美术学习体验，对乡村儿童而言是贯穿“感知—理解—创作—反思”的整体美育过程。与以课本为主输入式教学模式相比，民间美术教学基于实践，借可感材料、可视流程及情境化表达，能有效激活乡村儿童感官经验与情感共鸣。让乡村儿童亲手操作建立形式感知，于文化语境中完成意义建构，进而逐步提升审美辨识、创造表达、文化认同等综合素养。

　　乡村儿童能获取具体且鲜活学习资源，涵盖中国民间美术蕴含的成熟造型语言及形式法则。例如剪纸、编织、雕刻、染织、陶艺、木版年画等，皆呈现出由“材料—工艺—图像”融合塑造的独特审美特性，也折射出人与自然和谐共生的传统智慧。在实际操作中，材料形态的即时变化，让乡村儿童能够体会线条的流畅与张力、色彩的协调与对比、图案的对称与均衡，以及图形关系与节奏韵律。“做中学”的方式，既能提升形式感知的敏锐度与审美判断力，更为乡村儿童日后更具主动性与深度的艺术表达铺就基石。

　　民间美术教学多采用沉浸式与具身化的体验方式。这种“眼—手—心”协同参与的学习形态，与美育的实践属性更为相符。以剪纸为例，乡村儿童通过触摸纸张质地，对剪纸过程里的节奏变化与阻力体验都会有所感受；在“折叠—下刀—展开”操作序列中，对线条连续性、结构对称性以及正负形组织规律加以观察。所形成的感性认知与意义理解相互支撑，其审美感受力与鉴赏力得以强化，且经由“感知—分析—表达—反思”闭环进程，其艺术判断与创造能力的发展也得以持续推进。

　　中国民间美术与乡村儿童审美能力的生成路径

　　借助纹样、色彩、构图与工艺流程，中国民间美术构建起一套稳定且开放的“符号—语义—价值”体系。乡村儿童在观摩与实践过程中，剪、刻、染、绣、印等技艺的习得仅是其一，于具体情境之中对符号背后文化内涵及价值观念的解读更为关键，诸如对丰收吉庆的祈愿、对家庭伦理秩序的重视，以及对“天人合一”自然观的感受。“由形式进入、从意义走出”这种学习路径的形成，使得审美体验从感官层面逐步拓展至文化理解与社会情感认同，促使乡村儿童达成从“会看美”向“懂得美、会评美、能创美”的素养提升。

　　民间美术的“创作性”与“创新性”成为驱动学生审美发展的关键。教育实践应引导乡村儿童在“图像语法—工艺程序—文化语境”三重框架下进行合理变奏与再创作。例如在剪纸教学中，可以围绕“鱼莲”“石榴”等传统母题，通过结构重组、比例夸张、负形利用或跨媒介转化等方式激发个性表达。在这一过程中，以“文化适切性、形式一致性、工艺可行性与伦理合规性”作为评价依据，既尊重传统的审美规范与工艺底线，又鼓励乡村儿童对“美”展开主动探索与重新诠释，从而培育出既守正又创新的审美创造力。

　　在乡村学校美育场景的情境下，民间美术教学着重强调的是沉浸式与具身化的共创模式。乡村儿童借由分工协作、同伴互评、师生对话以及面向社区的展示展演等活动形式，一方面体会到文化传承所蕴含的温度以及集体创作带来的愉悦感，另一方面也逐渐构建起稳定的审美动机、积极的情感氛围与深厚的地方文化认同感。在这种情境化、社会化的学习生态当中，乡村儿童的审美敏感度和鉴赏力，能够自然而然地得以提升。借助“感知—分析—表达—反思”这样的美育闭环机制，其艺术判断力与社会认同感也能够得以持续强化，进而达成个人审美成长与乡土文化传承的双重目标。

　　中国民间美术的价值认同与地域文化身份建构

　　中国民间美术，绝非单纯技艺范畴，实则为地域文化表意体系与精神象征的体现。对乡村儿童而言，它以贴近生活的母题、材料与工艺，把“可见的图像”与“可感的文化”联结起来，使学习过程超越技能训练，转化为身份认同与文化自觉的生成。使得学习进程超脱技能训练层面，实现向身份认同与文化自觉生成的转变。在校本课程中引入民间美术，对乡村儿童在熟知的风土语境中构筑归属感有所助益，助其明晰“我是谁、我从哪里来”，进而为价值观与审美取向奠定具有在地化特性之基础。

　　乡土社会的记忆与生活方式之凝结，常源于农耕生产、岁时礼俗以及宗教仪式的民间美术。图像观察、象征解析、技艺实践、意义叙述的开展，使乡村儿童以门神、鱼莲、瑞兽、纹样等符号对家族记忆、节庆经验加以相互印证。从情感联结迈向意义建构的连续链条得以形成，家乡文化的自我认同与地方依恋因而获得强化。民间美术凭借工作坊、节庆展演与社区共创等形式融入到校园与社区实践当中。借于此，乡村儿童可于真实情境之中达成“以作证知、以展促认”的目的。将“我的家乡值得骄傲”这种体验，内化为文化自信。民间美术教育，不但促使审美素养得以提升，而且以在地文化作为支撑点，稳健推进乡村儿童的身份建构以及价值认同。

　　中国民间美术的乡土文化传承价值

　　中国民间美术是一种“活态文化”，其生命力在于代际间的口传心授与乡村语境中的持续实践。将民间美术在乡村教育场域中进行课程化与项目化的嵌入，不仅能够拓展民间美术技艺的学习渠道，更能重建组织化的传承机制，弥补传统家传师徒路径逐渐式微所带来的传承断裂。技艺操作、图形语言与乡土文化语境的同步传递，使乡村儿童在真实情境中实现由技能学习到意义认同的转化。以“守正与出新”为导向，逐步形成可记录、可评估、可复制的再生性传承路径，为乡土文化延续及当代活化注入稳定动能。

　　民间美术教育还为代际互动搭建了有效桥梁。传统传承，大多依仗家族或师徒间的紧密关系。然而社会结构与生活方式发生变迁，此机制逐渐走向弱化。借由“传承人进校园、驻校工坊、节庆市集、社区展演”等多样化组织形态，将学校与社区纳入传承体系，一方面为青年一代供给了持续的学习途径，另一方面为传承人创设了新的教学与展示空间。在这样的链条中，技艺操作连同图形语言以及文化语境，实现协同传播，保障了文化在代际之间以更具组织性、更具连续性的方式得以延续。

　　民间美术教育还能够进一步培育乡村儿童的文化责任感。乡村儿童逐步意识到民间美术并非静态遗存，而是与当下生活共振的文化实践；当他们认识到自身正处于“传承链条”之中时，便从被动的学习者转变为积极的“文化行动者”。这种责任感，这种责任感既体现在对技艺规范与学习的坚持，也体现在对乡土社会文化价值的理解与珍视。在“守正—创新”架构之下，民间美术教育促使乡村儿童责任意识与再生性传承共同得以生成。

　　民间美术的传承价值还体现在对乡土文化的整体性维系。它与地方生态、生活方式和社会关系高度耦合，既是一种艺术形态，更是乡土社会运作的“文化基因”。学校将年节仪式、工艺流程与符号主题予以课程化再现，在真实情境里，乡村儿童可完成从观看到参与、从体验到阐释之转化。地方记忆因这一过程稳固，共同体意识与文化认同亦获强化，乡村社会凝聚力与延续性由此提升。

　　中国民间美术的社会价值与乡村文化振兴

　　中国民间美术不仅是个人审美的涵养和身份认同建构的载体，而且还是促进乡村社会建设与发展、实现乡村文化振兴的重要文化资源。有计划地把民间美术引介到乡村美育的进程中，不仅能增强乡村儿童的艺术修养、丰富其文化内涵，同时又能进一步提升社区凝聚力和公共参与力，使乡民的地方认同、文化自信在更大范围内得以恢复重建，从而更好地给乡村振兴提供“以文化铸魂、以美育育人”的内在活力。

　　作为根植于当地的本土化知识与经验体系，经过课程化传递和实践性教学加以活化后的民间美术成为可供师生共享的知识与教育资源。同时，在校园与社区内的剪纸、皮影、竹编等民间美术类项目的开展过程中形成“学习—展示—传播”的正向循环，并实现了学校内课程的扩充以及乡村儿童对传统文化的认知以及创新能力的发展；在社区中开展对技艺项目的普及以及传承，并为社区群众带来新的文化活力和社会创造力；并使文化振兴与教育振兴获得同一频率的发展步伐，从而确保乡村振兴战略拥有稳定持久的文化基础。

　　民间美术美育可以提升乡村社区凝聚力和共同体意识。以乡土社会为背景，基于同属一地的优势，以广熟人为熟人社会的核心，借助课程、节日和展演等，将某种技艺作为一种共享的符号和共同的记忆不断呈现，并以此作为触发不同世代和不同群体成员之间的共识形成的媒介与契机，通过示范性的模因传习，不断复制自身，将成员们联结成为一个具有持续“可见化”的集团。也即是说，社群距离在情境化的集体参与下逐渐拉近，当地的地方认同感得到增强，更为坚固的社会联系和公共互助机制也得以生成。

　　民间美术的美育有助于当地经济和社会发展。学校与社区对于本土美术技艺的认同感提升以后，可以将文化资源逐步地转化为项目载体，具有一定可经营性，通过主题化展演、文化节、工坊市集、研学路线等形式联合开展活动，增加教育供给，并吸引外来游客、社会资源，形成文旅活动增量与就业岗位增量。“教育—文化—经济”良性循环已建立起来，并实现了文化资本的活化利用与增值。

　　中国民间美术在乡村美育中不仅承载着“审美熏陶—文化认同—社会传承”三维价值，且借由“看—析—做—述—评”的学习脉络，达成技艺、文化与社会之间有机性的衔接。未来的路径应在实践上推动课程单元化与项目化，完善双导师与微认证机制，建设数字资源与协同平台；推进跨学科交融的深化，确立科学的评价指标与体系，严格恪守伦理准则。如此，方能在“守正—出新”的动态均衡之中，使民间美术真正成为滋养心灵的教育资源、凝聚乡土的文化纽带，以及支撑振兴的社会资本，在当代乡村发展进程里焕发出持久的生命力与创造力。

　　（作者：康帆，武汉轻工大学艺术设计学院副教授；张春莉，武汉市常青树实验学校三店校区特级教师）